“醫源于易”,主要是基于對《內經》與《周易》的比較。《周易》的基本原理有三:一是易簡或曰簡易。即把天地人道復雜的現象和規律,統攝于最簡要的原理之中。“《易》以道陰陽”,中醫也用這一核心來把握復雜的生命現象,指導醫學實踐。二是變易。《內經》直接使用了《易傳》中日月、男女、虛實、動靜、死生、貴賤等對偶范疇,并進一步發展了表里、寒熱、臟腑、沉浮等適合描述人體生理、病理現象的對偶范疇,為中醫辨證思想奠定了基礎。“出入廢則神機化滅,升降息則氣立孤危。故非出入,則無以生長壯老已,非升降,則無以生長化收藏”(《素問·六微旨大論》),更是對變易原理的具體運用。三是不易。《系辭傳》:“天尊地卑,乾坤定矣,卑高以陳,貴賤位矣,動靜有常,剛柔斷矣。”中醫的八綱辨證、治則等,便是從變中總結出來的不變之法。
《內經》一般認為在戰國時代已經產生,而《周易》古經的成書年代,肯定早于《內經》。學者大多認為八卦和六十四卦的創成在西周至商代以前。當然,《周易》理論的系統化,則在《易傳》。《周易》率先以陰爻、陽爻的變化說明事物變化的主因,在于內部陰陽的變化。后《周易·系辭》又提出了“一陰一陽之謂道”的哲學命題,完善了《周易》的陰陽學說。以陰爻、陽爻為標識所展示的陰陽概念,是日后中醫藥學陰陽理論的哲學背景。漢代易學、運氣學說進入中醫學理論體系,宋儒發展了太極學說,并向中國文化的各個方面(包括醫學)滲透,經過金元諸家的引申發揮,終于在明代發展成了論說人身太極的“命門學說”,這些都對中醫學產生了影響。
總之,《周易》和《內經》都是中國傳統文化模式的代表。《易》醫二者在發展過程中始終是相互交織、相互影響的。中醫藥學的發展離不開哲學的指導,同時也不斷地為中國哲學的發展提供著營養。分析《周易》文化與中醫學的關系,也提示我們必須從文化大背景上認識中醫學的理論體系,才有可能得出正確的結論。中國醫藥學是中國文化之道的表征和載體之一,中國傳統的醫藥養生之術,正是通過陰陽五行等哲學思想的規范,才成了一個相對穩定嚴密,并一直影響至今的體系。《內經》既反復地應用古代哲學概念來說明醫學中的問題,又進一步豐富和發展了古代哲學思想。醫易相通,理無二致,“易具醫之理,醫得易之用”(張介賓語)大體可算公允之論。

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